Sunday, March 16, 2025

The Way of the Cross

A Sermon preached in German on 16.3.2025 Lent II at the Old Catholic Friedenskirche

Gen 15:5-12.17-18, Phil 3:17-4:1, Luke 9:28b-36

(English summary below)

Unsere beiden Kirchen haben sehr viel gemeinsam, deswegen feiern wir ja auch 2-mal im Jahr gemeinsam Gottesdienst! Unter anderem teilen wir die gleiche Leseordnung, d.h. üblicherweise können wir davon ausgehen, dass die Bibeltexte, die wir im Gottesdienst hören und die vom jeweiligen Prediger / von der jeweiligen Predigerin erläutert werden, dieselben sind. Heute stellt aber eine Ausnahme da! Das Evangelium über die so genannte Verklärung haben wir Anglikaner nämlich vor zwei Wochen gehört, da die Verklärung immer am letzten Sonntag vor der Fastenzeit im Fokus steht. Wir hätten heute Lukas 13:31-35 gehabt – in dem Jesus von einigen Pharisäern gewarnt wird, wegzugehen aus Jerusalem, „denn Herodes will dich töten.“

Ich konnte, wie es sich für die Fastenzeit gehört, der Versuchung widerstehen, einfach meine Predigt vom vor zwei Wochen zu recyceln. Ich denke (hoffe), dass meine eigenen Leute es gleich erkannt hätten, und außerdem haben wir heute doch andere Lesungen aus dem Alten und dem Neuen Testament als vor zwei Wochen.

Schauen wir uns also die Epistel an, den Brief von Paulus an die Christen in der römischen Kolonie Philippi. Im Vordergrund dieses Briefes an eine Gemeinde, die als relativ gesund und harmonisch dargestellt wird, steht die Praxis unseres Christenlebens, es geht darum wie unser Glaube im täglichen Leben umgesetzt wird. Dafür schlägt Paulus wie wir hörten sich als Beispiel vor! „Ahmt auch ihr mich nach, Brüder und Schwestern, und achtet auf jene, die nach dem Vorbild leben, das ihr an uns habt!“ (Phil. 3:17) Das klingt vielleicht arrogant, ist aber so nicht gemeint. Paulus hat bereits vorher in diesem Kapitel klargestellt, dass er als Person und sein Hintergrund als quasi „jüdischer Adel“ – „ich bin aus Israels Geschlecht, vom Stamm Benjamin, ein Hebräer von Hebräern“ (3:5) für ihn völlig wertlos sind.

Alles, was zählt, ist „die Erkenntnis Christi Jesu, meines Herrn, (die) alles überragt“ und die „Gerechtigkeit, die durch den Glauben an Christus kommt.“ (3:8,9) Darin soll er und seine Mitstreiter wie Timotheus Vorbilder sein, und zwar nicht wegen Ihrer besonderen Verdienste, sondern weil sie wiederum Christus als Ihr Beispiel und Vorbild nehmen und danach zu leben versuchen.

Es gibt dann auch gleich Negativbeispiele, und Paulus warnt die Philipper vor den „Feinden des Kreuzes.“ Wer sind sie? Es sind Menschen, die nur auf irdische Dinge fokussiert sind und hier in diesem Leben wohl ein eher hedonistisches, d.h. genussorientiertes und ich-zentriertes Leben führen. Es gibt keinen wissenschaftlichen Konsens darüber, welcher Gruppe diese Feinde zuzuordnen sind, da Paulus nur wenige Hinweise auf ihre Identität oder ihren spezifischen Glauben gibt. Einige Experten vermuten, dass es sich um Epikuräer handelte, die einer Ethik der Vergnügungssucht als höchstem Gut folgten. Andere Gelehrte vermuten, dass es sich bei diesen Feinden um Anhänger des religiösen Kultes des römischen Kaisers handelte, da Philippi eine römische Kolonie mit vielen treuen Ex-Soldaten war, ein nicht abwegiger Gedanke. Es könnte aber auch wieder Christen sein, und zwar welche die die Botschaft der Gnade so missverstanden hatten, dass sie glaubten alles wäre möglich und erlaubt. Auf jeden Fall spricht Paulus von ihnen unter Tränen, sie tun ihm leid, denn: „Ihr Ende ist Verderben, ihr Gott der Bauch und ihre Ehre besteht in ihrer Schande.“ (3:19) Alles, was sie besonders im Blick haben ist verderblich und vergänglich. Sie setzen völlig falsche – und sehr irdische – Prioritäten.

Wenn es darum ging, zu identifizieren, wer heute in dem Sinne Feinde des Kreuzes wären, hätte ich aber einige Vorschläge. Dazu könnte Elon Musk gehören, der in einem Interview u.a. behauptet, dass „Empathie eine Grundschwäche der westlichen Zivilisation sei“ – obwohl wir gern darüber diskutieren können, ob unsere westliche Zivilisation immer Empathie gezeigt hat. Ich erinnere an Mahatma Ghandi, der als ihn ein Reporter mal fragte, was er von der westlichen Zivilisation halte, antwortete: "Ich denke, es wäre eine gute Idee." Ich hätte auch weitere Kandidaten für die Feinde des Kreuzes in der gegenwärtigen US-Administration, in der AfD, mit Viktor Orban, Vladimir Putin und so weiter und sofort. Ihre Werte und ihre Ziele stehen den Werten des Kreuzes diametral entgegen. Das Kreuz steht für einen Weg der vermeintlichen Schwäche und der Selbsthingabe, statt dafür eigene Interessen mit Macht und Gewalt durchzusetzen. Es steht für die Bereitschaft eigene Interessen im Sinne der Gemeinschaft und der Menschlichkeit zurückzustellen, es steht für Vergebung, statt Rache.  Noch am Kreuz hat Jesus um Vergebung für seine Henker gebetet: „Vater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun!“ (Lukas 23,34).

Die Werte des Kreuzes zeigen sich in der Person Jesus Christus, unseren Herrn und Retter. Und diese Werte des Kreuzes sind die Werte des Himmels. Die Einheitsübersetzung, „unsere Heimat ist im Himmel“ (3:20) ist nicht besonders akkurat. Wörtlich heißt es „unser Bürgerrecht ist im Himmel,“ bei Luther „Wir aber sind Bürger im Himmel:“ Es geht Paulus um den Kontrast der Bürgerechte (und -pflichten) der Bürger Roms, die ein Großteil der Einwohner von Philippi ausmachen und sicherlich auch einen Teil der christlichen Gemeinde dort darstellen, mit den übergeordneten Bürgerrechten und -pflichten der Anhänger Christi. Christen und Christinnen sind – und zwar bereits jetzt und nicht nur nach dem Tod – in erster Linie Bürger*innen des Himmels und haben auch hier und heute so zu leben. Ob man Freund oder Feind des Kreuzes ist, zeigt sich daran, woran wir glauben und wie dieser Glaube sich in unseren Leben zeigt und auswirkt. Und das Ziel und das Ende unseres Handelns ist Gott.

Mit der Klassifizierung von Menschen als Feinde gibt es allerding ein kleines Problem. Jemanden zum Feind zu erklären – wie es einige der von mir vorhin genannten Herren häufig tun – bedeutet oft, diese zu entmenschlichen. Und zu den Werten des Himmels gehört es ohnehin auch, unsere Feinde zu lieben. Das hat uns Jesus in der Bergpredigt gesagt, das sagt uns auch Paulus im Römerbrief:

„Segnet eure Verfolger; segnet sie, verflucht sie nicht!“ (Römer 12:14) „Vergeltet niemandem Böses mit Bösem! Seid allen Menschen gegenüber auf Gutes bedacht!“ (12:17) und „Lass dich nicht vom Bösen besiegen, sondern besiege das Böse durch das Gute!“ (12:21) 

Ich muss also auch die Feinde des Kreuzes lieben. Ich darf sie natürlich kritisieren, ich darf ihre Vorhaben und Aktivitäten auch bekämpfen – nach Möglichkeit friedlich und immer im Einklang mit den Werten des Himmels. Aber ich muss sie lieben, und ich muss sie immer auch als Geschöpfe Gottes anerkennen, wenn auch als Fehlgeleiteten. Das tut Paulus auch, daher spricht er von Ihnen unter Tränen.

Unser Weg, der Weg des Kreuzes ist mühsam und langsam und häufig auch schmerzvoll. Am Ende aber, so Paulus, steht sicher ein Sieg “in der Kraft, mit der Jesus sich auch alles unterwerfen kann.“ (3:21) Daher ruft er und wir, „steht fest im Herrn, Geliebte!“ (4:1) Amen.

Sunday, March 2, 2025

Transforming Glory

 

A Sermon preached on Last Epiphany: 2 March at St. Augustine’s, Wiesbaden

Exodus 34:29-35, 2 Corinthians 3:12-4:2, Luke 9:28-43a

I know I’m probably dating myself with this example, but there’s a wonderful scene in Mel Brook’s “History of the World Part I” where he, playing Moses, comes down from the side of the mountain carrying three big stone tablets and announces theatrically: “Behold I bring you the 15 Commandments!” And then one of the tablets slips out of his hand, falls on the ground and shatters, at which point, and after a quick doubletake, he then says: “Behold I bring you the 10 Commandments!”

I’m not going to speculate about what the other five Commandments might have been. Interestingly, the story we heard this morning from Genesis is actually about a set of replacements for the for the two stone tablets with the 10 Commandments. When Moses had originally brought them from down the mountain (Exodus 32) he had discovered the Israelites busy worshipping the golden calf and out of anger, “he hurled the tablets down and shattered them in pieces at the foot of the mountain.” (Exodus 32:19) But God is a God of second – and more – chances and so, with some argumentative help from Moses, he gets to go up the mountain again with two new tablets where God declares “The Lord is a God merciful and gracious, slow to anger, and abounding in steadfast love and faithfulness, keeping steadfast love for the thousandth generation, forgiving iniquity and transgression and sin.” (Exodus 34:6-7)

Now the reason we have this reading today is of course because of the physical transformation that has happened to Moses that Christians consider to pre-figure or model Jesus’ transfiguration. Being in the physical presence of God, for 40 days, has physically changed Moses so that the skin of his face shines as he reflects God’s glory. This becomes a symbol of his authority. Whenever he tells the Israelites what God has commanded, “the Israelites would see the face of Moses, that the skin of his face was shining.” (Exodus 34:35) In this way, Moses is set apart as the sole revealer of God’s will for his time and as someone who is unique in terms of his intimacy with God.

In the Transfiguration scene in Luke’s Gospel something similar happens, Jesus’ appearance is also changed and his clothes become dazzling white. In my imagination I just see him as a figure of light. Moses – personifying the Law – and Elijah – standing for the prophets – also appear as the first sign of Jesus’ authority. We are reminded of what Jesus says in Matthew 5:17, “Do not think that I have come to abolish the Law or the Prophets; I have not come to abolish them but to fulfil them.” The cloud, recalling both the cloud that enveloped Mount Sinai while Moses spoke with God and the cloud that leads the Israelites through the wilderness, is a sign of God’s presence. Finally, Jesus’ role as the new revealer of God’s will and as someone truly unique in terms of his intimacy with God is confirmed the words  spoken from the cloud: “This is my Son, my Chosen; listen to him!” (Luke 9:35) But Jesus is so much more than Moses’ successor. His transformation comes from within, it is the divine nature shining through.

Knowing the story of Moses, I wonder if Peter is hoping for some kind of personal transformation too: Does he think that the longer he can spend on the mountain, the more likely this transformation will happen to him? Is that why he wants to build the three dwellings? Or is it just that he wants to prolong this special moment – and perhaps, this event follows the first passion prediction, keep Jesus away from a certain death in Jerusalem? It is in any case a misunderstanding. Jesus’s journey to Jerusalem and – through his death and resurrection – into his lasting glory cannot be stopped. The purpose of the Transfiguration is to strengthen and empower Jesus for the difficult path ahead, to reassure the disciples and to give them a framework of interpretation and understanding for what will initially look like a defeat. It is only in light of the resurrection, and looking back to the Transfiguration, that they fully understand Jesus' majesty and glory, and that the path to victory often leads through suffering and setbacks. Celebration awaits in the future but now is a time for response and action.

Peter is not entirely wrong of course. The Transfiguration does also point to the possibility of our own transformation - a gradual process, and one that will last all our lives. In his letter to the Corinthians, Paul says that we are transformed when we look on the glory of the Lord revealed in Jesus: “All of us are being transformed into the same image from one degree of glory to another.” (2 Corinthians 3:18)

How can we be transformed even if there is no convenient mountain handy and no Jesus to take us up with him? There are many different ways of experiencing the presence of God. Praying, which is the reason they all went up the mountain in the first place, is certainly one very good way, whether we pray on our own or collectively at church. We can also experience God’s presence at church: in the Word and in the Sacrament. But not just there. Peter, John and James, and Jesus, cannot stay on the mountain, just as we can’t stay in church. They had to come down to complete Jesus’ mission, just as we have to come out and back into the world. The more we open ourselves to God and to God’s son, the more we should be open to the needs of the world that it is our calling and mission to serve.

All three accounts of the Transfiguration, in the gospels of Matthew, Mark and Luke, are followed by the story of the boy who is possessed by a demon and suffers from fits, who needs healing and release that the disciples cannot yet provide. One of the renaissance artist Raphael's most famous paintings, The Transfiguration, has both scenes: The Transfiguration at the top and  the healing of a possessed boy in the lower part of the painting. 

 

The mountaintop experience is followed by an everyday failure to trust. The Transfiguration called the disciples to listen to Jesus, have they not listened enough? Their failure to heal the boy indicates their failure to fully accept the task and the power they have been given. In the version of this story in Matthew’s Gospel Jesus explicitly says that they could not heal because they still have too little faith in themselves.

The voice from the cloud says, “listen to him,” do what Jesus says and go where Jesus sends us. In the Anglican Communion, today, the last Sunday in Epiphany is also designated as World Mission Sunday (confusingly, the RC version is in October!). Some years ago, the Anglican Communion defined what we call the 5 Marks of Mission as a holistic definition of mission, of what Jesus sends us out to do. They are:

  1. TELL: To proclaim the Good News of the Kingdom
  2. TEACH: To teach, baptise and nurture new believers
  3.  TEND: To respond to human need by loving service
  4. TRANSFORM:  To seek to transform unjust structures of society, to challenge violence of every kind and to pursue peace and reconciliation
  5. TREASURE: To strive to safeguard the integrity of creation, and sustain and renew the life of the earth

This mission, that is God’s mission, is in itself transformational. We are being transformed into the image of Jesus not for our own benefit, but to act on his behalf, to become bearers of God’s glory and love and mercy in the world. Step by step we can transform the world. And at the same time as it is God’s presence that transforms us, where are we more likely to encounter the presence of God than in service and where are we more likely to experience Christ than in those we serve?  Amen.