Children of Light

A Sermon preached at the Family Eucharist on 26th March 2017, Lent IV at St. Augustine’s, Wiesbaden

1 Samuel 16:1-13, Ephesians 5:8-14, John 9:1-41

It seems a little ironic that in Lent, when I am offering a course on the Gospel of Matthew, almost all the Gospel readings come from the Gospel of John. We have heard about Nicodemus’ night visit, then last week all about the Samaritan woman at the well, and this week about the man born blind. As a sneak preview: next week’s Gospel is also from John, it is the story of Lazarus.

But don't worry, just like the terminator Matthew will be back. And this way we can enjoy and profit from John’s wonderful stories full of drama, sometimes even some comedy or irony and always full of symbolism and meaning.

We certainly had plenty of drama in today’s passage: a miraculous healing, multiple interrogations, heated debates, and then finally a confession of faith: “He said, ‘Lord, I believe.’ And he worshiped him.” (John 9:38) There was some comedy in the dialogue when he man born blind is asked how he received his sight:” He put mud on my eyes. Then I washed, and now I see.” (John 9:15) And it is certainly ironic that the man born blind turns out to be the one who sees most clearly, while those who think they had the deeper insight are blind to God’s presence and God’s saving acts in Jesus. As for the meaning, as so often, John has taken an event from Jesus’s ministry, one of the occasions, also described in for example Mark’s gospel, when Jesus gave a blind person their sight, and uses it to teach us all about Jesus - to shed light on Jesus’ true nature.

One connection John wants to make is between Jesus and the Messiah as prophesied in the Old Testament. Isaiah for example says of the Messiah, “I (God) have given you as a …. light to the nations, to open the eyes that are blind.” (Isaiah 42:6-7) What happens in the passage we heard this morning? Jesus says: “As long as I am in the world, I am the light of the world” (John 9:5) and Jesus quite literally opens the eyes of a blind man. 

What does it mean to be the light of the world? For one thing, it is about Jesus’ identity and identification with God. God gives light, let there be light, God says at the very beginning of creation. And John’s Gospel already begins with the claim that Jesus, the Word, was with God in the beginning, that all things came to be through him, that “what has come into being in him was life, and the life was the light of all people.” (John 1:4) The man born blind recognizes this and reacts appropriately: he confesses his faith in Jesus, he worships him, and he is a very erudite witness to Jesus and to Jesus’ power: “If this man were not from God, he could do nothing.” (John 9:33)

But being the light of the world is about doing, not just being. Jesus heals not as a demonstration of his power, though it always is that too, but as an act of compassion and love. He works the works of him who sent him. To be the light of the world means showing compassion at all times, showing love in action, and quite literally bringing liberty to the oppressed, and sight to the blind: what we call justice and righteousness.

When Jesus says, as long as I am in the world, I am the light of the world, does this mean that the light is now gone and that we are in darkness? No, it means that Jesus’ light is supposed to shine through us and that we must turn darkness into light. In his letter to the Ephesians, Paul writes, “Once you were darkness, but now in the Lord you are light. Live as children of light” (Ephesians 5:8-9) and tells them that must try to find out what is pleasing to the Lord. One way in which we can find that out is by looking at our Lord’s own actions and teachings –as in the story of the healing of the man born blind. 

When we chose to have the forum from our outreach partners “Right to See” today, we really did not know that the readings would be so appropriate and so topical. Right to See’s mission is to prevent all sorts of avoidable loss of sight. We support them with our used spectacles and today, after the service, we will learn more about a new project that we are considering supporting. This is an example of love in action, turning darkness into light. 

Another example of love in action will follow now when our children bring a little light into the world and I’m sure a smile to your faces. They will now hand out daffodils as their thank you on Mothering Sunday. The flowers are for all mothers, grandmothers, but also for those who would have like to have been mothers, and for those of you who have acted as mothers to others by showing love in action. 

Amen.

Talking past one another

A Sermon preached in German on the Third Sunday in Lent, 19^th March at the Old Catholic Friedenskirche, Wiesbaden

Exodus 17:3-7, Romans 5:1-8, John 4:5-42

German Original (English summary below):

An welches Thema denken Sie, wenn Sie die heutigen Lesungen anschauen? Zuerst wahrscheinlich an Wasser. In der Lesung aus Exodus hörten wir zunächst von einem Streit um Wasser, dann davon wie Moses mit Hilfe seines Stabes fließendes Wasser aus einem Felsen hervorbringt. Und im Johannes Evangelium trifft Jesus eine samaritische Frau am Jakobsbrunnen, und führt mit ihr zunächst ein Gespräch über Wasser. Wasser passt ja auch gut als Thema in die Fastenzeit, wo wir sicherlich alle Wein und Bier zugunsten von Wasser aufgegeben haben, oder? Und nach der sehr langen Lesung aus dem Johannesevangelium habe ich das Gefühl ganz dringend ein Glas Wasser zu brauchen.

Wasser ist für uns alle lebensnotwendig. Dort wo Wasser rar ist, z.B. im mittleren Osten, und nicht nur in der Wüste wo die ganze Gemeinde der Israeliten umherzieht, wird Wasser oft zum Gegenstand von Streit und Kämpfen. Wasser … und nicht nur Wissen … ist Macht. Daher behält, wie eine Gruppe von uns letztes Jahr vor Ort in Israel und Palästina sehen konnte, die israelische Besatzungsmacht im Westjordanland die Kontrolle über die Quellen und den Zugang zu den Wasservorräten. Weder die Teilung, noch die Verteilung schien uns aber richtig fair zu sein. Auch heute noch „dürstet ein Volk nach Wasser.“

Es geht aber in den Lesungen nicht wirklich um Wasser. In Exodus ist Vertrauen, besser mangelndes Vertrauen das Thema. „Das Volk dürstete dort nach Wasser und murrte gegen Mose.“ (Exodus 17:3) Man traute also den Anführer nicht mehr. Das Volk murrte aber nicht nur gegen Mose. Die anglikanische Leseauswahl für heute fängt früher an, mit Vers 1. Dort lesen wir wie Moses sagt: „Was streitet ihr mit mir? Warum stellt ihr den Herrn auf die Probe?“ Die Israeliten sind gar nicht so lange unterwegs, aber bei jedem kleinen Problem fängt das Murren an. Wir werden verhungern, wir werden verdursten, Gott ist nicht in unserer Mitte. Es scheint, dass die Jahrhunderte der Knechtschaft ihnen das Selbstvertrauen und auch das Vertrauen in ihrem Gott sehr geschwächt haben. Die Exodus-Erzählung beginnt ja in einer Situation äußerster Unterdrückung und Gottverlassenheit. Sie endet dagegen in einer Situation innigster Gemeinschaft mit Gott, der inmitten seines Volkes wohnt, im Bundeszelt. Aber dazwischen – verursacht durch Angst, Zweifel, Misstrauen, und teilweise schlicht Erschöpfung - gibt es 14 Szenen des Murrens, wie diese. Die Befreiung aus Ägypten war allein wohl noch nicht ausreichend, um das Vertrauen, die Beziehung zu Gott wieder herzustellen. Die Entfremdung zwischen Mensch und Gott war noch nicht überwunden und führte, wie wir hörten, auch schnell zur Entfremdung unter Menschen.

Auch im Johannesevangelium ist Wasser nur eine Metapher, und zwar für das neue Leben, das Jesus als Geschenk für alle mitbringt. „Wer von diesem Wasser trinkt, wird wieder Durst bekommen; wer aber von dem Wasser trinkt, das ich ihm geben werde, wird niemals mehr Durst haben; vielmehr wird das Wasser, das ich ihm gebe, in ihm zur sprudelnden Quelle werden, deren Wasser ewiges Leben schenkt.“ (Johannes 4:13-14) Nur wird Jesus und seine frohe Botschaft anfangs von der Frau am Brunnen genauso wenig verstanden, wie später von seinen Jüngern, wenn Jesus vom Essen oder von der Ernte redet. Das ständig aneinander Vorbeireden könnte fast komisch sein. Wenn das Thema nicht so Ernst wäre. Diese mangelhafte Kommunikation ist nämlich ein Zeichen der Entfremdung zwischen Mensch und Gott. Jesus wurde geschickt, um diese Trennung zu überwinden, zu überbrücken. Man versteht aber nicht, dass Jesus sich als Zugang zu Gott als Quelle des Lebens bietet. Auch die Speise, „die ihr nicht kennt,“ später von ihm als das Brot des Lebens bezeichnet, ist er selbst.

Aber auch im Evangelium geht es um die Entfremdung unter den Menschen, hier zwischen den Samaritern und den Juden. „Wie kannst du als Jude mich, eine Samariterin, um Wasser bitten? Die Juden verkehren nämlich nicht mit den Samaritern.“ (Joh. 4:9) Obwohl die Glaubensgrundsätze und –praktiken sehr ähnlich waren, stritt man sich insbesondere um den richtigen Ort zum Beten: „Unsere Väter haben auf diesem Berg Gott angebetet; Ihr aber sagt, in Jerusalem sei die Stätte, wo man anbeten muss.“ (Joh. 4:20)

In seinem Gespräch mit der samaritischen Frau, weist Jesus auf den Weg aus dieser Entfremdung, aus dieser Feindschaft untereinander. Zwar kommt das Heil, nämlich Jesus, von den Juden, bleibt aber nicht auf die Juden beschränkt. Gott ist für alle da ist, Gott ist überall präsent, und Gott kann an jedem Ort angebetet werden kann: „Aber die Stunde kommt und sie ist schon da, zu der die wahren Beter den Vater anbeten werden im Geist und in der Wahrheit; denn so will der Vater angebetet werden. Gott ist Geist und alle, die ihn anbeten, müssen im Geist und in der Wahrheit anbeten.“ (Joh. 4:23-24) Der Weg zu Gott führt über ihn – und wie wir hörten, kamen sehr viele Samariter zum Glauben an Jesus, sowohl durch das Zeugnis der Frau vom Brunnen, die erste christliche Missionarin der Bibel, als auch durch die Begegnung und das Gespräch mit Jesus.

Da sollten wir Christen aber nicht zu kritisch sein mit den Samaritern und Juden. Damals ging es um den Wettstreit zwischen den Bergen Gerizim und Zion. Bei uns gab es aber auch lange Streit um den richtigen Ort oder die Quelle des Heils. Jahrhunderte lang stritten wir sozusagen um Konstantinopel oder Rom, Wittenberg oder Genf, Canterbury oder Rom. Gott sei Dank gibt es zwischen uns keinen Streit. Man kann Gott sowohl in der Schwalbacher, wie auch in der Frankfurter Straße treffen und anbeten, und nicht nur dort!

Unsere Aufgabe als Christen ist die Versöhnung, Mensch mit Gott, Mensch mit Mensch. Unsere Aufgabe ist es, die Sprachlosigkeit und fehlende Kommunikation zu überwinden. Wie die samaritische Frau sollen wir zu den Leuten laufen und sagen: „kommt her, sieht, hier ist ein Mann, der mir alles gesagt hat, was ich getan habe“ und mir einen neuen, besseren Weg weist. Nur, besonders glaubwürdig waren wir nicht, als wir einander noch spinnefeind waren. Daher ist es besonders erfreulich, dass das diesjährige Reformationsjubiläum, den 500. Jahrestag des legendären Lutherischen Thesenanschlages in Wittenberg, nicht dazu genutzt wird, um das Trennende zu betonen, sondern bewusst als Fest der Versöhnung gestaltet wird. Bereits letztes Jahr stimmten die Mitgliedskirchen der ACK ein gemeinsames, ökumenisches Wort zur Reformation ab und zu. Es heißt: Versöhnt miteinander. Ende Januar fand im Rahmen der Gebetswoche für die Einheit der Christen ein Gottesdienst aller ACK Mitglieder in der Stadtkirche in Wittenberg statt, das Motto war: „Versöhnung – die Liebe Christi drängt uns.“ Zum ersten Mal seit der Reformation predigte dort, in Luthers Kanzel, ein katholischer Bischof. Und letztes Wochenende fand in Hildesheim der große Versöhnungsgottesdienst zwischen der römisch-katholischen Kirche und der EKD statt.

Warum ist das wichtig? Weil nur versöhnt miteinander sind wir glaubwürdige Zeuginnen und Zeugen für Jesus Christus und für seine frohe Botschaft der unbedingten Liebe Gottes. Die Welt braucht Versöhnung heute mehr denn je. Die Entfremdung der Menschen untereinander nimmt zu, nicht ab. Sie hat auch ihre Ursache in der Entfremdung von Gott und von Gottes wahrer Natur, der Liebe. Wie Paulus den Christen in Rom erklärt, „gerecht gemacht aus Glauben, haben wir Frieden mit Gott durch Jesus Christus, unseren Herrn.“ (Römer 5:1) Wir sind also versöhnt. Nun gilt es, diese Versöhnung vorzuleben und zu teilen, damit, um das Pauluswort etwas abzuwandeln, die Liebe Gottes, die wir als Jesus Christus kennen, in alle Herzen ausgegossen wird und alle Herzen verwandeln kann.

Amen.

 

English Summary:

Water is probably the first topic you think about when you read today's readings. In Exodus: a quarrel about water, then Moses producing flowing water from a rock. In the Gospel of John: Jesus’ encounter with a Samaritan woman at the well and their conversation about water. Water and Lent go together well too: giving up wine and beer in favour of water.

Water is vital. Where water is rare, e.g. the Middle East, often the object of strife and struggle. We saw this last year on our pilgrimage to the Holy Land. The Israeli occupation forces in West Jordan control access to the water resources. Not always equitably: Even today, "a people thirst for water."

But the readings are not really about water. In Exodus more about lack of trust: "But the people thirsted there for water; and the people complained against Moses." (Exodus 17: 3) Not only Moses, see verse 2: "Why do you quarrel with me? Why do you test the Lord?" It doesn’t take the people long to start complaining: We will starve, we will die of thirst, God is not in our midst. The centuries of slavery in Egypt have destroyed both their self-confidence and confidence in God. The Exodus narrative begins in a situation of oppression and distance from God. It ends in a situation of intimate communion with God, who dwells in the midst of his people. In between - caused by fear, doubt, mistrust, and exhaustion - 14 scenes of complaint. The liberation from Egypt did not fully restore their relationship with God. Alienation - between humanity and God, among the people – remained.

In John water also only a metaphor for the new life that Jesus brings as a gift for all. “Everyone who drinks of this water will be thirsty again, but those who drink of the water that I will give them will never be thirsty. The water that I will give will become in them a spring of water gushing up to eternal life.” (John 4: 13-14) Sadly neither Jesus, nor his good news are understood at first, nor do Jesus# disciples understand Jesus when he speaks of food or of the harvest. They talk past each other. This mis-communication is a sign of alienation between humanity and God. Jesus sent to overcome and bridge this separation. They don’t understand that Jesus offers himself as a gateway to God, to the source of life.

Gospel also describes alienation within humanity, between Samaritans and Jews. “How is it that you, a Jew, ask a drink of me, a woman of Samaria? (Jews do not share things in common with Samaritans.)” (John 4: 9) Their beliefs and practices were very similar. The right place of worship was the big difference: “Our ancestors worshiped on this mountain, but you say that the place where people must worship is in Jerusalem." (John 4:20)

Jesus shows the way out of this alienation and enmity. Salvation, i.e. Jesus, may come from the Jews, but not restricted to them. God is for everyone, God is present everywhere, and God can be worshiped in any place: "But the hour is coming, and is now here, when the true worshipers will worship the Father in spirit and truth, for the Father seeks such as these to worship him. God is spirit, and those who worship him must worship in spirit and truth."(John 4: 23-24) Jesus is the path to God. Many Samaritans came to believe in Jesus through the woman’s testimony – she is the first Christian missionary – and through the personal encounter with Jesus.

We Christians should not be too critical of the Samaritans and Jews. They argued about Mount Gerizim vs Zion. We had our own disputes over the right place or source of salvation. Constantinople vs Rome, Wittenberg vs Geneva, Canterbury vs Rome. At least we have no such dispute: God can be worshiped both the Schwalbacher, as well as in the Frankfurter Straße, and not just there!

Christians are tasked with reconciliation, of humanity with God, within humanity. 

We must overcome speechlessness and lack of communication. Like the Samaritan woman, we should run to the people and say, "Come and see a man who told me everything I have ever done," and has shown me a new and better way. We were just not particularly credible, when we were fighting one another.

It is particularly gratifying that this year's Reformation anniversary, the 500th anniversary of Luther nailing the 95 theses to that door in Wittenberg, does not aim to emphasize division, instead it is celebration of reconciliation. Last year the member churches of the ACK approved a joint on the Reformation entitled “Reconciled with one another.” In January, the central service for the week of prayer for Christian Unity was in Wittenberg. For the first time since the Reformation, a Catholic bishop preached from Luther's pulpit.  Last weekend, in Hildesheim, there was a reconciliation worship service between the Roman Catholic Church and the EKD.

Why is this important? Because only when we are reconciled, can we be credible witnesses for Jesus Christ and for His good news. The world needs reconciliation more than ever. Alienation and division are increasing, and one cause is our alienation from God and from God's true nature, love. Paul tells the Christians in Rome: "Since we are justified by faith, we have peace with God through our Lord Jesus Christ." (Romans 5: 1) We are reconciled. Now we just have to live and share this reconciliation so that, paraphrasing Paul, the love of God, which we know as Jesus Christ, is poured into everyone’s heart and can begin to transform them.
Amen.