Transformed by love

A Sermon preached on February 15^th, Last Sunday after Epiphany, at St. Augustine’s, Wiesbaden

2 Kings 2:1-12, 2 Corinthians 4:3-6, Mark 9:2-9

I don't know if any of you have ever attended a Passover Seder meal. I was privileged to join one while studying at seminary. A Seder is the Jewish ritual feast that marks the beginning of the holiday of Passover. It involves the retelling of the story of the liberation of the Israelites from slavery in ancient Egypt. Other customs include drinking wine, eating unleavened bread and partaking of other symbolic foods, bitter herbs for example. An extra cup of wine is left untouched and a seat is left free at the table free for the prophet Elijah, who, according to tradition, will return one day as an unknown guest to herald the advent of the Messiah. And that’s what made me think of the Seder meal – although Passover, i.e. Easter is still a long way off. 

As we heard in the Old Testament reading from 2 Kings, Elijah did not die. He was taken directly up into heaven and so was expected to return:  “Lo, I will send you the prophet Elijah before the great and terrible day of the Lord comes,” (Malachi 4.5) the prophet Malachi tells the Israelites. Moses too, whose burial place was unknown, or at least a prophet like Moses was expected to come back: “I will raise up for them a prophet like you from among their own people.” (Deuteronomy 18:18) That is why it these two prophets who appear at the Transfiguration on the top of the high mountain – and because they personify the “Law and the Prophets” that Jesus came to fulfill.

And that got me thinking about what the ritual feast of the Seder has in common with our ritual feast, the Eucharist, and also, just so you know where I’m going with this one, what these rituals have to say about transformation - to come back to the theme of today’s Gospel, which is about Jesus’ physical transformation in the presence of Peter, James and John.

One thing the two “meals” have in common is that one is the source for the other. Our practice of a weekly communal meal derives directly from the Passover Seder meal. At least in Matthew’s, Mark’s and Luke’s gospels the Last Supper is described as a Passover meal. Like the Jews that all the first Christians were, we break and share bread and a cup of wine. We retell and relive a story of salvation. In our case not the story from Exodus, but some part of salvation history is always part of the Eucharistic Prayer, as is the story of the Last Supper.

Retelling and reliving a story is not about nostalgia or looking back. That’s not the direction Christians should look in, as people of hope we should always be looking forward, looking ahead, living in the future, not the past. Retelling and reliving salvation history allows us to become part of an ongoing story, to take on the roles God has prepared for us in this story, as a means of our transformation. Some years ago the Convocation pioneered a program called Transformed by Stories that uses this premise: telling and integrating our personal stories with the great faith stories to help us change ourselves the world we live in.

This is also what we see happen in the story of the Transfiguration. Peter, James, and John suddenly find themselves caught up in Israel’s great story when two great heroes of Hebrew Scripture, Moses and Elijah appear. They won’t have understood just what this meant at that time, because as we heard the experience was terrifying and confusing. But later, reflecting on the encounter with Moses and Elijah, on Jesus’ transformation, and on the message from above they will have realized that the promise of Elijah and Moses’ return is being fulfilled in Jesus, that their teacher and companion is much more than a prophet, though it is only much later after Jesus’ death and resurrection that they see the whole picture. The next time Peter, James, and John are alone with Jesus is in the Garden of Gethsemane, and when Jesus is arrested they run away. Transformation takes time – even for those who accompanied and knew Jesus personally! 

At our ritual meal, unlike the seat at the Seder for Elijah, we do not leave a space free for Jesus just in case he comes. But Jesus is present every time we celebrate the Eucharist. At our Bible Study this week we talked a little about how different people experience the presence of God or Jesus in their own lives. Some can sense and feel Jesus’ presence by their side, for others it is God’s Spirit that is present as the source of guidance, strength, and inspiration, and of course for catholic Christians, with a small “c”, which Anglicans are too, Jesus is always present at the altar in the bread and wine made holy. 

I’m not going to tread on any theological minefields and start explaining exactly how Jesus is present in the bread and wine. That was one of the divisive issues during the Reformation, a source of much conflict and sadly killing, a disagreement besides which our own disagreements and divisions pale in comparison! Yet what happens at the altar is a genuine transformation. Jesus is present in the bread and wine, without it not being bread and wine, just as his divine nature was fully present in the human Jesus Christ – briefly shining through at the moment of the Transfiguration when his clothes became dazzling white. The theologian Tom Wright describes this as a sign of Jesus being “entirely caught up with, bathed in, the love, power and kingdom of God so that it transforms his whole being with light.”[1] Or as St. Paul puts it in the extract from 2 Corinthians, it is the “light of the knowledge of the glory of God that shines in the face of Jesus Christ.” (4:6)

But that’s only the first part of the transformation. The second part is ours. We come up to the altar to be transformed by Jesus’ presence, to be bathed in the love, power and kingdom of God. During the Consecration I pray not only that the bread and the wine are changed, but that we are made special too: “Sanctify us also that we may faithfully receive this holy Sacrament.” Receiving it faithfully means both wanting and expecting to be changed to. 

In fact coming to church also means wanting and expecting to be transformed by the Gospel, by Jesus’ words and deeds. The voice from the cloud tells Peter, James, and John and us that Jesus “is my Son, the Beloved; listen to him!” (Mark 9:7) Yes, listen to him when he describes the values of the Kingdom of God – faith, hope and love. Listen to him when he tells and shows us who God is – love and compassion. Listen to him when he tells us what God wants from us – to love God and to love our neighbor. And listen to him when he describes what God promises: reconciliation, God’s love, new life, hope! In the latter part of our discussions at last week’s AGM fear and lack of trust played too large, and faith and hope played too small a role. We still have a lot of transformation ahead of us and a lot of new reconciliation work too. 

The good news is that we are not left alone with this work. In Paul’s words God lets light, the light of the gospel, shine out of darkness. (2 Cor. 4:4,6) But we have to be willing to use that light, and not our own ambitions, to guide us forwards as a church whose purpose is not to proclaim ourselves, but to “proclaim Jesus Christ as Lord and ourselves as your slaves for Jesus’ sake.” (2 Cor. 4:5). And God’s Son instituted the ritual meal, the Sacrament of Transformation, Reconciliation, and Unity that we will share in a short while here at his table. But when you approach the altar, you must come forward willing to be transformed, reconciled, and united and to work towards those goals.

Amen.

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[1] N.T. Wright, Mark for Everyone, 119

Freiheit (in German)

A Sermon preached on February 8^th, Epiphany V at the Old Catholic Friedenskirche, Wiesbaden

1 Corinthians 9:16-23, Mark 1:29-39

Es freut mich sehr dass wir heute als Anglikaner & Alt Katholiken gemeinsam Gottesdienst feiern können und dass wir nach etwa zweijähriger Unterbrechung diese gute Tradition wieder aufnehmen. Und ich bin Klaus auch dafür dankbar dass ich heute in der Friedenskirche predigen darf. Ich hoffe nur dass er sich später nach der Predigt immer noch darüber freut. 

Mein Thema heute Morgen ist „Freiheit.“ Wir haben in letzter Zeit den Begriff Freiheit viel und oft gehört, leider muss ich fast sagen. Denn der Angriff auf die Redaktion der französischen Zeitschrift Charlie Hebdo war ein Angriff auf die Meinungs- und Pressefreiheit. Die sich jetzt auflösenden PEGIDA Demonstranten beriefen sich ebenfalls auf die Meinungs- und Versammlungsfreiheit. Für unsere Gesellschaft und Kultur stellt die Freiheit ein großes und  schützenswertes Gut dar, auch wenn man leider gelegentlich das Gefühl hat, dass manche Freiheit geopfert werden soll, um die Freiheit zu schützen. Für die säkulare Gesellschaft ist Freiheit überwiegend etwas Individuelles: es geht um Rechte und insbesondere um das Recht sich und seine Träume voll ausleben zu dürfen. Was natürlich eine Illusion ist denn nur im Lied von Reinhard Mey und dann auch nur über den Wolken mag die Freiheit grenzenlos sein. Hier auf Erden findet die Freiheit immer Grenzen in der Freiheit der anderen. Das freie Unternehmertum findet seine Grenzen in der Koalitionsfreiheit der Gewerkschaften. Die Religionsfreiheit findet ihre Grenzen in der Meinungsfreiheit. Und ich habe ein großes Problem mit den Versuchen unter dem Deckmantel der Religionsfreiheit ein Recht auf Diskriminierung zu verankern, wie es manche konservative Christen in England oder den USA anstreben.

Für den Apostel Paulus auf jeden Fall scheint die Freiheit nicht grenzenlos. Im Gegenteil. Im heutigen Auszug aus den ersten Korintherbrief klingt Paulus zeitweilig eher wie ein getriebener als ein freier Mensch. „Ein Zwang liegt auf mir. Weh mir, wenn ich das Evangelium nicht verkünde!“ (9:16) Wo bleibt denn der freie Entschluss?  Nun der Zwang den er erlebt, ist kein äußerer, sondern ein innerer Zwang. Er muss deswegen das Evangelium verkünden, weil es Ausdruck und Bestandteil des Christseins ist. Dabei spielen natürlich seine eigene Erfahrungen und seine eigene Begegnung mit Christus auf dem Weg nach Damaskus eine Rolle. Die Begegnung war so voller Freude, sie hat ihn so sehr geändert, dass er nicht umhin kommt, möglichst viele Leute an dieser Freude teilhaben lassen zu wollen, andere persönlichen Wünsche oder Ziele treten zurück. 

Später im Text wird noch deutlicher, dass Paulus bereit ist, bewusst und freiwillig auf seine individuellen Freiheiten zu verzichten, um des Evangeliums willen. „Da ich also von niemand abhängig war, habe ich mich für alle zum Sklaven gemacht“ (9:19) ist seine etwas drastische Beschreibung. Er verstellt sich, aber nicht seine Botschaft, um möglichst viele Leute mit dieser Botschaft erreichen zu können.  

„Den Juden bin ich ein Jude geworden, um Juden zu gewinnen.“ (9:20) Paulus war Jude, und wie wir anderswo lesen können, auch mächtig stolz darauf. Was er hiermit meint, ist dass er bereit war in die Synagogen zu gehen und sich dabei der Disziplin der Synagoge zu unterwerfen, was manchmal in Schläge ausartete, damit seine jüdischen Brüder und Schwester die Botschaft Christi hören könnten. Ebenso war er bereit, obwohl aus seiner Sicht als Christ davon befreit, sich an den Feiertags- und Essensgesetzen zu halten, um mit ihnen im Gespräch zu bleiben und um keine Kommunikationshindernisse aufzubauen.

Im Umgang mit nicht-Juden, mit den Gesetzlosen, passt er sich aber auch an. Auch mit ihnen verkehrt er ohne Scham, er isst und trinkt mit ihnen, da er sonst keine Chance hat, Ihnen die gute Nachricht vom Leben, Tod und Auferstehung Jesu zu überbringen. Die Botschaft bleibt gleich, nur der Bote ist wendig und flexibel: „Allen bin ich alles geworden, um auf jeden Fall einige zu retten.“ (9:22) 

Was Paulus dazu motiviert, ist die persönliche Befreiung, die er erlebt hat. Seine Begegnung mit dem Herrn war eine Befreiung von Hass – von seinem Hass auf Christen, von seinem Hass auf Christus, und wohl auch von seinem Hass auf sich selbst. Er wurde dadurch auch von Angst befreit, von der Angst vor dem Tod oder vor einer Bestrafung. 

Im heutigen Evangelium nach Markus hörten wir auch wie befreiend Jesus wirkte. Die Menschen in Kapernaum wurden von ihren inneren Dämonen befreit, von allen was sie krank machte, und von allen was Angst machte. Die ganze Stadt versammelt sich deswegen vor der Haustür von Simons Schwiegermutter! Leider muss Jesus dennoch viele zurücklassen, damit seine heilende Botschaft weiter kommt: über Kapernaum hinaus, in die benachbarten Dörfer, durch ganz Galiläa, in ganz Israel und schließlich in die ganze Welt. Auch Jesus ist getrieben – von seiner Mission.  

Was wir anzubieten haben als Christen ist ein anderes Freiheitsverständnis. Zum einen bieten wir das Gefühl der Befreiung an – um wieder die Worte von Reinhard Mey aufzugreifen: „Alle Ängste alle Sorgen, sagt man, bleiben darunter verborgen und dann würde was uns groß und wichtig erscheint plötzlich nichtig und klein.“ In Christus sind die Ängste und Sorgen nicht nur verborgen, sondern uns genommen. Und es stimmt auch, dass vieles was uns groß und wichtig erscheint, z.B. Erfolg oder Reichtum, plötzlich nichtig und klein ist im Vergleich zu dem was uns Gott anzubieten hat: seine Liebe. Die Anhänger der Befreiungstheologie leiten daraus auch ein göttliches Mandat ab, dort wo Willkür, Macht und Ungleichheit herrschen, statt Liebe und die Achtung vor Gottes Ebenbild – den Menschen, sich auch für die soziale und politische Befreiung einzusetzen – und die Bibel ist auch darin klar, dass Gottes Gebote nicht nur im Jenseits zu gelten habe. 

 Als Christen glauben wir aber auch an die persönliche Freiheit, wir glauben das Gott uns alle mit einem freien Willen ausgestattet hat. Dennoch gibt es für jede und jeden von uns eine Bestimmung, und Gott wird nicht müde uns darauf hinzuweisen. Ob wir ihn folgen ist aber immer unsere Entscheidung, so wie es auch unsere Entscheidung ist, ob wir die Beziehung, die Gott uns anbietet eingehen oder nicht. 

Eine Bestimmung für alle Christen, ist die Bestimmung die Paulus in dieser Passage vorlebt: das Evangelium zu verkünden. Was bedeutet es für uns, „allen alles zu sein?“ Wie der Apostel müssen wir die Menschen suchen, wo sie sind. Es reicht nicht drauf zu warten, dass sie durch die Tür der Kirche kommen. Und die meisten von Ihnen, vielleicht von Klaus und mir abgesehen, verbringen ja weitaus mehr Zeit außerhalb dieses Gebäudes. Wir müssen ihre Sorgen kennen, wir müssen verstehen wie sie die Welt sehen, wir müssen ihre Geschichten kennen, und wir müssen ihnen vielleicht auch ganz konkret helfen, bevor wir unsere große Geschichte von dem Befreier, Jesus Christus, erzählen können. 

Es ist nämlich die befreiende Wirkung seines Lebens, Todes und seiner Wiederauferstehung, die uns erlaubt ein Leben ohne Angst und ohne Schuld zu leben, ein Leben für Gott und für die Menschen zu leben: oder um es ganz einfach auszudrücken, die uns erlaubt das Menschsein voll auszuleben. In dem Sinne ist doch sowohl über als auch unter den Wolken für Christen die Freiheit doch grenzenlos. Lasst uns diese Freiheit mit allen teilen.

Amen.